La Paciencia

La paciencia - gueshe tsering palden. Según el texto“El Bodhicaryavatara”, de Shantideva.

1 . L a paciencia y el enfado

Vamos a presentar la paciencia bajo dos aspectos: la que ponemos en práctica en nuestra vida diaria, y la paciencia como una de las Seis Perfecciones. La palabra tibetana que sirve para designar la paciencia ( soe-pa) significa también tolerancia e indulgencia.

La paciencia de la que vamos a hablar es una mente estable que no se deja perturbar por los factores externos. Es una cualidad necesaria para cada momento de nuestra vida y todos necesitamos practicarla. Se trata de una materia desarrollada en muchos textos (como en el Lam-Rim) por lo que podemos asegurar que estamos ante un tema importante.

Hay tres tipos de paciencia:

• La paciencia para soportar todas las dificultades de la vida.

• La paciencia de la que brotan la confianza y la determinación para la práctica del dharma.

• La paciencia para sobrellevar el sufrimiento producido por aquellos que nos dañan.

El Lam Rim nos dice que una mente no puede experimentar dos estados de conciencia opuestos al mismo tiempo. Por lo tanto, mientras practicamos la paciencia, no podemos sentir enfado. Eso convierte a la paciencia en el mejor antídoto contra el enfado.

También, en los textos de Je Tsong Khapa, se describen las causas del enfado, las desventajas de no controlarlo y los beneficios derivados de la práctica de la paciencia, los méritos que se acumulan y los resultados que se experimentan en esta vida y en las futuras.

¿Cómo funciona el enfado?. Si llegamos hasta su raíz, descubriremos que tras el enfado, siempre se esconde una mente infeliz, insatisfecha y frustrada. Podemos utilizar nuestra propia experiencia para investigar.

Esta mente infeliz tiene su causa en:

• Uno mismo , una actitud personal que no nos gusta crea una mente infeliz de la que, después, surge el enfado.

• Por los amigos cuando cometen un error o hacen algo que nos desagrada.

• Lo más normal, por nuestros enemigos . Si nuestro enemigo es feliz, nos enfadamos.

• Puede deberse a un objeto inanimado . Al entrar en contacto con una forma o un sonido que no nos gusta, aparece una mente infeliz y de ahí , surge el enfado.

Estas causas se refieren al pasado, al presente o al futuro. Así, de acuerdo con estas divisiones, en el Abhidharmakosa de Vasubhandu, se presentan cuatro fuentes y doce tipos o pretextos para el enfado.

En cuanto a los resultados negativos del enfado, éstos son:

• Para uno mismo.

• Para las personas cercanas y amigos.

• Para los enemigos, la gente que no nos gusta.

En este curso seguiremos el “Bodhicaryavatara”, de Shantideva. El texto comienza mencionando las desventajas del enfado.
2. E l poder destructivo del enfado

I

“Todas estas buenas acciones:

la generosidad, la veneración a los Budas,

el bien hecho durante millares de kalpas

todo queda destruido por el odio”.

Este verso habla de la destrucción de méritos que un momento de enfado o de ira puede provocar.

Hay dos formas de reunir méritos: una, por las virtudes acumuladas gracias a la práctica de la generosidad, por la disciplina y por el comportamiento ético: y, otra, por la acumulación de sabiduría. En este caso, cuando hablamos de méritos, nos referimos a los primeros, ya que los logrados por la sabiduría no se destruyen por un momento de enfado

Para situarnos, estamos hablando del camino Mahayana, la vía superior en la que se genera la bodhichitta, que es el deseo de lograr la Iluminación para beneficio de todos los seres sintientes. Por lo tanto, al hablar de eones de pérdida de méritos, es necesario hacer una distinción entre los seres comunes y los bodhisattvas. Si, por ejemplo, una ser normal se enfada con un bodhisattva, destruye mil eones de méritos; pero si es un bodhisattva se enfada con otro del mismo nivel, la pérdida de méritos sólo es de cien eones. Esto quiere decir que tenemos que vigilar muy bien el objeto de nuestro enfado.

Hay, atendiendo a quién la practica, tres tipos de virtud:

• La virtud relacionada con la creación de méritos de un ser común.- Es la virtud lograda por un ser que ni ha logrado la liberación, ni es un bodhisattva, ni ha realizado directamente la vacuidad de existencia inherente.

• La virtud relacionada con los méritos de un ser que ha logrado la liberación del samsara, del ciclo de sufrimiento.

• La virtud generada por un bodhisattva en el camino Mahayana.- La del ser que ha logrado la realización directa de la vacuidad y que ha alcanzado la mente de la bodhichitta.

Al hablar de los “méritos destruidos por el poder del enfado”, nos referimos a los de los seres comunes y no a los del bodhisattva que ha tenido la experiencia directa de la vacuidad.

En los textos, hallamos estos tres aspectos de la virtud:

• La definición. ¿Qué es.?

• Las causas: ¿Cómo surge?.

• Cómo funciona: ¿Cuál es su modo de existir.?

El poder del enfado como una no-virtud depende de varios factores:

• Del objeto hacia el que lo dirigimos.- La fuerza destructiva del enfado dependerá de hacia quien o qué se dirija, desde un objeto inanimado hasta un bodhisattva.

• De la acción en sí.- Si es un enfado muy fuerte, que no se logra controlar o que dura mucho tiempo, entonces la no-virtud aumenta.

• Del regocijo.- Si, además, nos regocijamos, no sentimos tristeza ni arrepentimiento, la no virtud tendrá mucha más fuerza.

Un ejemplo de la fuerza de la no-virtud del enfado dependiendo del objeto lo tendríamos si hubiéramos venido a escuchar enseñanzas pensando en otras cosas que podíamos estar haciendo y por esta razón nos enfadáramos. En este caso, al tomar como objeto de enfado las enseñanzas, la no-virtud tiene cierta fuerza. En los Sutras (palabras de Buda recogidas por sus discípulos) se dice: “ Yo sé quién es un objeto adecuado o no; pero, aparte de mí, nadie puede saberlo” . “Este Sutra nos advierte de que, cuando el objeto de nuestro enfado es una persona, debemos ser cuidadosos, porque carecemos de la capacidad para conocer cuándo estamos ante alguien con realizaciones o no. Solamente un Buda tiene clarividencia y puede conocerlo todo (omnisciencia) y sólo El sabe el nivel de práctica en el que se halla cada uno. Si nosotros no nos acordamos de nuestras vidas pasadas y no podemos saber nada de las futuras, ¿cómo podemos pretender saber quién es cada persona en esta misma vida?. Por eso, es muy peligroso señalar: “ Esta persona es mala, esta otra es buena, etc.” No podemos juzgar con sabiduría, así que hay que cuidarse de estos tipos de comportamiento.

A la hora de juzgar nos tenemos que basar en lo que percibimos, en las apariencias y éstas no son muy fiables. Por ejemplo, se cuenta la historia de Asanga, que, durante dos años de retiro, estuvo pidiendo que su maestro, Maitreya, se pudiera en contacto con él, sin resultado alguno; hasta que un día, al salir de su retiro, se acercó a un perro maltrecho, con gusanos en sus heridas y con compasión le curó. Este perro herido resultó ser Maitreya. Es decir, gracias a los méritos que Asanga había acumulado, pudo tomar contacto con su maestro

Este ejemplo nos sirve para comprender que las apariencias engañan y no podemos fiarnos de ellas. Nuestro problema es que, a la hora de emitir juicios, partimos de las impresiones que la ignorancia ha ido dejando en y que velan cualquier mínima expresión de sabiduría. Debido a esta ignorancia, no podemos conocer lo que se esconde tras las apariencias; y es ahí donde radica el problema, porque es en estas apariencias en lo que nos basamos a la hora de juzgar. Ye Tsong Khapa nos ofrece una analogía de nuestras apariencias: “ Es como una tierra de arenas movedizas. Aparece como un suelo sólido, pero cuando se camina sobre él, se hunde”. Igualmente ocurre con el objeto con el que nos enfadamos, parece una cosa que no es. Es muy importante, pues, vigilar el objeto de nuestro enfado. Un consejo: cuando surja el enfado por una persona, debemos verle como a un ser superior. Ya que por el momento no estamos en situación de erradicar totalmente el enfado, al menos, podremos rebajarlo. Por esto, es muy importante ver a cualquier persona como un objeto supremo; hacerlo una y otra vez con el fin de rebajar el daño que podamos hacer a los demás.

Hemos visto la fuerza del enfado, el objeto hacia el que se dirige y sus consecuencias. Ahora veremos el modo en cómo surge.

La virtud es una mente con semillas e impresiones de virtud. También existe la no-virtud, que también es una mente y que también tiene semillas e impresiones. El enfado ataca tanto a la virtud como a las semillas y a las impresiones (que constituyen un nivel más sutil). Afecta, profundamente, a estos tres niveles. Esto se afirma en los textos de Madhyamika, en los versos de Shantideva y en el Lam Rim.

Los resultados de la paciencia pueden ser manifiestos o no manifiestos.

Resultados no-manifiestos de la paciencia .- Sólo un Buda tiene capacidad para verlos, nosotros, no. Por ejemplo, llegamos a casa, hacemos las postraciones a los Budas y esta acción genera una mente virtuosa; después, nos enfadamos y esta mente se destruye. Nosotros no podemos ver cómo ocurre, no estamos capacitados para percibirlo directamente; por eso, para poder identificar estos resultados, tenemos que recurrir a la razón, a la lógica, al análisis, y a los textos basados en las enseñanzas de Buda.

Esto, en lo que se refiere a los resultados; en cuanto a las impresiones, que son más sutiles aún que las semillas, hay una historia acerca de un discípulo de Buda que, antes de serlo, andaba como un mendigo. Una noche llegó a un lugar abandonado para dormir, encendió una vela y provocó un incendio. De repente, vio reflejada en la pared la imagen de una persona sagrada. Generó gran fe y devoción e hizo oraciones diciendo: “¡ Ojalá en el futuro pueda encontrarme con un ser tan perfecto ! ”. Gracias a esta oración y devoción sincera, logró encontrarse, más tarde -como uno de sus discípulos más cercanos- con Buda Sakyamuni. Con esta historia, se demuestra que una acción virtuosa deja siempre una impresión en la mente. Por eso, es importante, cuando tenemos un altar, considerarlo, y no dejarlo de cualquier manera. Por la mañana, al levantarnos, y por la noche, antes de ir a dormir, debemos hacer los ofrecimientos y rituales, porque esta acción deja buenas impresiones en nuestra mente.

Retomando el verso de Shantideva, en él se nos advierte de los resultados negativos del enfado, aunque también se nos asegura que existen formas de mitigar sus efectos. Para ello, se nos ofrece el método que nos permitirá aminorar los daños producidos y que consistirá en reducir los objetos de enfado, poco a poco, de la misma forma en que comemos; es decir, habitualmente, todos los días de nuestra vida.

Se dice que el problema de Occidente es la falta de tiempo para sentarse, practicar y cumplir los compromisos, porque hay mucho trabajo y muchas ocupaciones. Pero, para practicar la paciencia no es necesario sentarse; podemos utilizar cada momento de nuestra vida cotidiana. La práctica habitual de la paciencia conlleva una acumulación de méritos muy poderosa. Por ejemplo, cada día tenemos un montón de cosas que hacer y muchos problemas y obstáculos a los que enfrentarnos; también debemos meditar y todo nos resulta muy difícil porque apenas tenemos tiempo. En estos momentos, es cuando debemos recurrir a la paciencia. Otro ejemplo: nos vemos obligados a mantener relaciones de trabajo, de vecindad o de amistad con los demás; aquí la paciencia se hace indispensable.

Comprobamos que la paciencia es buena en cualquier circunstancia y en cualquier momento. Con la práctica de la paciencia, evitamos la no-virtud y acumulamos méritos, gracias a los cuales, obtendremos logros en el futuro. Por lo tanto, considerando que paciencia y acumulación de méritos van unidos, debemos practicar la paciencia en cada momento de nuestra vida.

En uno de los textos del Lo Yong, “Los Ocho Versos del Adiestramiento Mental”, se dice: “El resultado de la virtud es la felicidad, y la paciencia es el mejor método para lograr virtud. Es como un tesoro” . ¡Quién no desea encontrarse con un tesoro! Hay que considerar la práctica de la paciencia como algo muy valioso, porque nos conduce en el camino del bodhisattva hacia la felicidad última. En los textos también se dice, por el contrario, que la no-virtud nos lleva hacia un futuro sufrimiento. Para no incurrir en la no-virtud, necesitamos practicar la paciencia en todo momento. En cada circunstancia negativa que haya en nuestra vida cotidiana, tenemos que recordar que la paciencia es un tesoro, gracias al cual, conseguiremos la felicidad.

La primera es aquella que debemos tener con las personas que nos dañan, que nos molestan. Si, en esta vida, sólo nos rodeamos de unos padres generosos y bondadosos con nosotros; de lamas, amigos, y gente que nos gusta y que no nos causa conflicto alguno, no se nos presentará la ocasión de practicar la paciencia, y no avanzaremos en el camino. Necesitamos objetos de enfado para poder practicar. Por ejemplo: todo es muy bonito al comienzo de una relación pero cuando empieza a deteriorarse, nuestras emociones se transforman y aparece el enfado. O con el lama: la relación es muy buena y al cabo de un tiempo, se convierte en objeto para la práctica de la paciencia. Es, en este sentido, por lo que decimos que resulta necesario e incluso indispensable, relacionarnos con personas que nos molestan.

Una vez tenemos ante nosotros el objeto que no nos gusta, antes de que el enfado aparezca, debemos aplicar el antídoto, porque, una vez se ha presentado, es muy difícil poner en práctica la paciencia para luchar contra él. Estar alertas al surgimiento del enfado hace que tengamos presentes las consecuencias de nuestra ira para con nosotros mismos, nuestros amigos, vecinos, etc, y no sólo en el momento presente, sino después, y no sólo en esta vida, sino en las siguientes. Reflexionar sobre las faltas del enfado es la práctica de la paciencia..

Resultados manifiestos .-

Hemos visto los resultados no manifiestos del enfado, ahora veremos lo más obvio: las sensaciones que experimentamos.

Cuando estamos enfadados, no somos ecuánimes y menos aún, tenemos una mente virtuosa, positiva; somos gobernados por una mente no-virtuosa, perturbada, sin control alguno, que no está en paz. Con este tipo de mente, no podemos llevar a cabo acción alguna que sea de beneficio para nosotros.

Otra desventaja: hay varios tipos de felicidad en virtud de su relación con cada una de las conciencias; por ejemplo, la felicidad relacionada con la conciencia visual, la auditiva, etc. y la felicidad conectada a la conciencia mental. Con el enfado, perdemos, además de nuestro potencial para generar virtud, la posibilidad de experimentar cualquier felicidad.

Seguimos con las desventajas obvias del enfado: Cuando estamos enfadados, aunque tengamos la más cómoda de las camas, la mejor casa y el silencio necesario, no podemos dormir; y, aún en el caso de conseguirlo, nuestro sueño no es de buena calidad; nos pasamos la noche dando vueltas y nos es imposible encontrar paz. Esto es algo que todos hemos podido experimentar alguna vez.

Cuando estamos enfadados, no controlamos nuestras palabras, hablamos fuerte y con dureza e insultamos a los demás. A veces, golpeamos la mesa, llegando incluso a dañarnos a nosotros mismos.

Otro ejemplo: estamos aquí gracias a la bondad de nuestros padres, y sin embargo, y a pesar de esta fuerte conexión, un enfado puede acabar totalmente con esta relación. Después, ni los padres, amigos o vecinos querrán acercarse. Esta es otra de las desventajas del enfado.

Enfadados, somos totalmente infelices y buscamos la felicidad por otros medios, ya sea con alcohol, drogas, etc. De esta manera, malgastamos nuestra vida y nos autodestruimos. Pero, ¿a qué se debe esto? : la fuente está en el enfado. Estos resultados negativos los podemos llegar a experimentar por nosotros mismos sin tener que acudir a los textos.

Si tenemos costumbre o una cierta tendencia al mal carácter, la gente se aleja de nosotros y se pierden, poco a poco, todas las relaciones, hasta llegar a encontrarnos solos. En esta vida es necesario y agradable tener amigos y gente que nos apoye, pero, por culpa del enfado, podemos llegar a estar solos y vivir una vida miserable. Si, por el contrario, practicamos la paciencia, no hablamos mal y ayudamos al otro, tendremos como resultado muchas y buenas relaciones y nuestra vida será entonces agradable.

Podemos concluir por hoy diciendo que está claro que una persona que está enfadada no es feliz; que no pueden coexistir el enfado y la felicidad y no hay manera alguna de que esto suceda así. El enfado es infelicidad y cuando somos presas de él, carecemos de paz mental y ecuanimidad.

Todo esto se relaciona con el pasado, el presente y el futuro. Debemos practicar la paciencia porque al hacerlo así, obtenemos resultados a corto, medio y largo plazo, en esta vida y en las siguientes. Esta es la conclusión de estas enseñanzas.

La reina de las Oraciones

La reina de las Oraciones


Oh, leones entre los hombres, Budas pasados, presentes y futuros, a tantos como existís en las diez direcciones, me postro con mi cuerpo, palabra y mente.

Con oleadas de la fuerza de éste rey de las oraciones para una elevada conducta sublime, con cuerpos, numerosos como átomos en el mundo, me postro a los Budas que llenan el espacio.

En cada átomo se halla un Buda, sentado entre incontables hijos de Buda, miro con ojos de fé a los Victoriosos que así llenan el Dharmadatu entero.

De éstos con océanos de excelencia sin fin, dotados de un océano de palabra maravillosa; canto alabanzas a la grandeza de todos los Budas, un encomio a los que Han Ido al Gozo Sublime .

Les ofrezco guirnaldas de folres y sonidos maravillosos, perfumes supremos, lámparas de aceite e incienso sagrado. Ofrezo a todos los Victoriosos.

Comida excelente, fragancias supremas y una pila de sustancias místicas, alta como el Monte Meru; las dispongo de forma especial, y las ofrezco a los que se han conquistado a sí mismos.

Y alzo todas la incomparables ofrendas, con admiración por los que Han Ido al Gozo Sublime; con la fuerza de la fé en las conductas sublimes me postro y hago ofrendas a los Conquistadores.

Largo tiempo dominado por apego, aversión e ignorancia, he cometido incontables maldades con acciones de cuerpo, palabra y mente; todas y cada una las confieso ahora.

En las perfecciones de los Budas y Bodhisatvas, los Arhats, el adiestramiento y más allá, y en la bondad latente de cada ser vivo, levantando el ánimo me regocijo.

Luces de las diez direcciones, Budas que habeis encontrado el estado desapasionado de la Iluminación, a todos vosotros dirijo ésta suplica: haced girar la incomparable Rueda del Dharma.

Maestros que deseais mostrar el Parinirvana, os suplico que permanezcaís con nosotros y enseñeis, por tantos eones como motas de polvo hay, para traer bondad y alegria a todos los seres.

Cualquier pequeño mérito que haya acumulado así, postrándome, haciendo ofrendas, confesando, regocijándome y pidiendo a los Budas permanecer y enseñar el Dharma, que ahora sea dedicado a la Iluminación suprema y perfecta.

Que todas éstas ofrendas sean recibidas por todos los Budas pasados, y por todoas aquellos que ahora habitan en las diez direcciones, y que todos los Budas los Budas que no han venido todavia, perfecciones rápidamente sus mentes y alcancen la Budeidad, el estado del supremo despertar.

Que todos los reinos de los Budas de las diez direcciones sean siempre inmensos y completamente puros, que el mundo esté totalmente lleno de Budas que hayan logrado la Iluminación bajo árboles sagrados, y que todos estén rodeados de Bodhisatvas.

Que todos los seres vivos de las diez direcciones habiten siempre con salud y alegria, que vivan de acuerdo con la conducta del Dharma, y que cada uno de sus deseos se vea satisfecho.

Por vivir en las conductas de la Iluminación, que recuerde mis vidas pasadas en todas mis reencarnaciones; y en todos los ciclos de muerte, migración y renacer, que la sensibilidad hacia la verdad esté siempre presente en mi.

Siguiendo los pasos de los Budas que perfeccione la conducta sublime de los Bodhisatvas, y que practique las puras, intachables, intactas e impolutas conductas del dominio de uno mismo.

Que domine todas las lenguas que existen incluyendo las de los dioses, yaksas, espíritus y variedades de hombres, así como todas las formas de comunicación de los seres vivos; que sea capaz de mostrar el Dharma en toda manera.

Esforzándome así y en las perfecciones transcendentes, que nunca olvide la mente Bhodi, y que limpie totalmente de mi continuo mental todas las negatividades y velos mentales.

Que me libre del karma, los engaños y los maras karmicos, para ser capaz de vivir en el mundo sin que me afecten sus manchas, como un loto impoluto crece en el fango, y como el sol y la luna resplandecen sin obstáculo en el cielo.

Mientras haya campos de Buda y direcciones, que me esfuerce por aplacar el dolor de los reinos inferiores, y les traiga a todos sólo felicidad y gozo.

Que me esfuerce en consumar la conducta de la Iluminación y en llevar una conducta en armonia con el mundo; que exponga a los demás la conducta más sublime y yo mismo more en ella durante todos los eones futuros.

Que mi conducta y la conduct del Bodhisatva vayan siempre juntas, mano con mano; que con cuerpo, palabra y mente pueda armonizarse con sus conductas sublimes.

Que nunca me separe de los buenos amigos que revelan el sendero de la conducta sublime y que desean solamente ayudarme; que nunca les decepcione, ni por un momento.

Que siempre tenga presentes a los Budas perfectos, protectores rodeados de Bodhisatvas, y en el futuro que nunca me canse de entregarme a ellos con toda mi fuerza.

Que siempre sustente el Santo Dharma de los Budas y dilucide la conducta sublime de la Iluminación; que practique durante todas las eras futuras la conducta y acciones del sendero sublime.

Dando vueltas por los diversos reinos de existencia, que acumule sabiduría y bondad inagotables y me convierta en un tesoro infinito de cualidades como los métodos, la sabiduría, el samadhi y la experiencia del Bodhisatva.

En cada átomo hay Campos de Budas tan innumerables como átomos, cada Campo está lleno de Budas, más allá de la imaginación; y cada Buda está rodeado por multitud de Bodhisatvas; a todos estos que moran en la conducta sublime dirijo mi atención.

Así, todos los átomos en las direcciones se contienen en el espacio de un solo cabello; un océano de Budas en un océano de Campos de Budas, realizando actividades iluminadas durante un océano de eones.

Cada Buda, con su habla perfecta, libera un océano de sonidos en cada palabra que dice, para satisfacer las diversas tendencias de los seres; de ésta manera, la palabra de Buda fluye constantemente.

Todos los Conquistadores del pasado, presente y futuro hacen girar continuamente los métodos de las ruedas del Dharma; con todos los poderes de mi mente, escucho el sonido inagotable de sus palabras.

Todos los eones futuros que puedan ser posibles se manifiestan en mí en un solo instante y yo mismo, en la fraccion de un momento, entro en todos estos eones de los tres tiempos.

Todos los Leones entre los hombres pasados, presentes y futuros, concibo con la sabiduría instantánea, y por el poder de los ejemplos de los Bodhisatvas, dirijo mi atención a los objetos de su experiencia.

Manifiesto Campos de Budas pasados, presente y futuros en un solo átomo de la existencia, y luego transformo todos y cada uno de los átomos de la existencia en un Campo de buda.

Por esto, cuando las luces futuras de los mundos alcancen finalmente la Bodhi, giren las Ruedas de Dharma y revelen el paso a la suprema paz del Nirvana, que yo renazca en su misma presencia.

Entonces que alcance los diez poderes;

El poder de la emanación magica instantánea,

El poder que es un vehiculo con cada puerta,

El poder de la actividad excelente,

El poder del amor que todo lo abarca,

El poder de la energia constantemente positiva,

El poder de la sabiduria desapasionada,

Los poderes del conocimiento, del método y del samadhi,

Y El poder de la Iluminación misma.

Que purifique el poder del karma, que aplaste los poderes del engaño, que deje impotentes a los poderosos maras, y que perfeccione los poderes de la conducta sublime.

Que purifique un océano de reinos, que libere un océano de seres conscientes, que vea un océano de verdades, y que realice un océano de sabiduria.

Que realice un océano de acciones perfectas, que perfeccione un océano de oraciones, que venere a un océano de Budas, y que practique sin descanso durante un océano de eones.

Por mi práctica de la conducta sublime del Bodhisatva, que alcance la Iluminación de la Budeidad, y entonces que satisfaga la aspirqción iluminada y sublime de los Budas pasados, presentes y futuros.

Para equiparar las conductas del sabio, llamado Samantabadra, el Siempre Sublime, primero entre los Hijos de los Despiertos; dedico ahora todas las virtudes que poseo.

Tal como el sabio samantabadra dedicó todas las prácticas puras de cuerpo, palabra y mente para lograr un estado y reinos puros; asi mismo, ahora dedico el fruto de todo mi esfuerzo.

Para comprometerme en todas las virtudes sublimes ofrezco la oración a Manjushri; que en el futuro nunca desfallezca en el esfuerzo por perfeccionarme en la elevada conducta de los Bodisatvas.

Que mis acciones nunca tengan límite, que mis cualidades de excelencia lleguen a ser ilimitadas, y al permanecer en actividad inmensurable, que encuentre la Budeidad, el estado de manifestación sin límite.

Ilimitada es la extensión del espacio, ilimitado es el número de seres conscientes, e ilimitado es el karma y los engaños de los seres; tales són los límites de mis aspiraciones.

Uno podria ofrecer a los Conquistadores, los ornamentos supremos de los Campos de Budas de las diez direcciones, y también ofrecer los máximos goces de dioses y hombres, durante eones tan numerosos como los átomos del mundo.

Pero leer o escuchar la Reina de las Oraciones con ojos puestos en la Iluminación Suprema y con fé resplandeciendo en el corazón, incluso por un instante, da lugar a un mérito con mucho superior.

Si alguien recita ésta oración a la conducta sublime, sobrepasará todos los estados de dolor, emergerá sobre todos los seres inferiores y obtendrá la visión de Amitaba, el Buda de la Luz Infinita.

Incluso, en ésta misma vida, todos los gozos sublimes serán suyos; las experiencias de Samantabadra, en todo sublime, serán rápidamnete suyas, sin obstrubcción.

Sólo expresar de palabra ésta aspiración a la conducta sublime del Bodisatva, trae resultados que sólo un Buda omnisciente conoce, por tanto no hay duda que conduce a la Iluminación.

Para seguir los excelentes ejemplos expuestos por la sabiduria del Bodisatva Manjushri y por Samantabadra, el Siempre Sublime, dedico todas las virtudes a sus incomparables ideales.

Todos los Conquistadores de los tres tiempos ha alabado como suprema esta incomparable dedicación, por tanto yo también rindo todas las raices de mis actos a las metas sublimes del Bodisatva.

Cuando llegue el momento de la muerte, que me vea libre de oscurecimientos espirituales, que perciba el rostro de Amitaba, y transmigre a Sukhavati, la Tierra Pura de la Alegria.

Al llegar allí, que satisfaga todos los propósitos de esta oración de aspiraciones y beneficie a los incontables seres vivos que residen en las diez direcciones.

En el mandala gozoso del Buda Amitaba, que renazca en un loto maravilloso, y que allí tenga el placer de conseguir una profecía pura del mismo Amitaba.

Habiendo ganado esta palabra profética, por el poder de la mente, que llene todas las direcciones con muchos millones de emanaciones místicas y traiga ilimitados beneficios al mundo.

Si por recitar esta oración de la conducta sublime, he logrado algún diminuto fragmento de bondad, que sirva para satisfacer inmediatamente todas las esperanzas de Dharma de los seres vivos.

Colofón: Asi concluye “La Gran Reina de las Oraciones”, “ La oración de la Conducta Excelente y Sublime”.

Esta oración “Bhadracaripranidhana-raja”, se encuentra en la sección Gandavyuha del Sutra Avatamsaka, en que el mismo Samantabadra la enseña al Bodisatva Sudhana.

La traducción al español corresponde a la traducción del tibetano al inglés de Glenn H. Mullin con Thengo Tulku.


FUENTE :http://www.budismotibetanomadrid.org/ensenanzas/lareinadelasoraciones.htm


en PDF : http://www.eabweb.arrakis.es/Textos/Tibet/Reina%20de%20las%20oraciones.pdf

EN ESPAÑOL PARA ENTENDER PERO: no olvide de aprender en tibetano y acudir a un Lama cualificado !

La terrible situacion de Tibet

Sábado, 15 de Marzo de 2008

Parlamento tibetano en el exilio pide mediación de la ONU tras los disturbios

Envíe esta nota por e-mail EFE - Los miembros del Parlamento tibetano en el exilio reclamaron hoy la mediación de la ONU tras los disturbios registrados la víspera en Lhasa, la capital tibetana, en los que al menos diez personas murieron. "El Parlamento tibetano en el exilio insta encarecidamente a la ONU a enviar a un representante para investigar e intervenir en las violaciones de derechos humanos que se están produciendo en el Tíbet", dijo un portavoz de la Administración Central Tibetana, con sede en el norte de la India, citado por la agencia IANS. Según el portavoz, el parlamento tibetano está "profundamente preocupado" por los informes recibidos que indican que las protestas se están saldando con muertes y "detenciones de miles de manifestantes pacíficos". "Las protestas actuales envían un fuerte y claro mensaje de que los tibetanos están profundamente descontentos", agregó. Asimismo, agradeció a la UE y al gobierno de EEUU el apoyo mostrado hacia el pueblo tibetano y las peticiones de contención a las autoridades chinas, según IANS. Los incidentes en la capital tibetana comenzaron con las protestas que desde el pasado día 10 protagonizan los monjes budistas con motivo del aniversario de la fracasada rebelión tibetana contra la ocupación china en 1959, que causó el exilio del Dalai Lama. En 1950, el Tíbet fue ocupado militarmente por China. El gobierno de Pekín asegura que ése territorio forma parte de su país desde hace siglos debido a uniones dinásticas. El Dalai Lama, el líder espiritual tibetano, huyó a la India en el año 1959 y fue nombrado jefe de Gobierno en el exilio en Dharamsala, una ciudad situada en las estribaciones del Himalaya.

Tomado de: http://www.unionradio.com.ve/Noticias/Noticia.aspx?noticiaid=234861

Buda gigante en Maui, Hawaii

En el Museo Nacional de Antropología en México

Feliz año nuevo (CHINO)

EL AÑO NUEVO CHINO
“Kung Hsi Fa Tsai” (Felicidades y Prosperidad)
En Febrero, el pueblo Chino en cualquier parte del mundo festeja una de sus fiestas mas importantes: El Año Nuevo chino. Se lo conoce también como el Festival del Año Nuevo Lunar debido a que está basado en el calendario lunar. Como en todas las culturas, es esta una ocasión que la comunidad China aprovecha como excusa para reunirse con la familia y los amigos, dejando de lado las obligaciones.
Los chinos mantienen vivas muchas leyendas que con los siglos han ido modificándose y simbolizan los distintos aspectos de esta festividad. Una de las leyendas más famosas es la de Nien, (que en chino significa justamente “año”). Se trata de una bestia de gran crueldad, que se dedicaba a comerse a las personas en la víspera del año nuevo...una de las maneras de librarse de Nien, se debían pegar en las puertas de las casas, “coplas” de papel rojo. También se mantenía la iluminación por medio de antorchas y se encendían petardos.
Las razones de esto eran que Nien le temía mucho al color rojo, a la luz del fuego y a los ruidos estruendosos. Luego de una noche triunfal en la que la Bestia Nien fue ahuyentada, los chinos se ven y se dicen “Kung hsi” (felicitaciones!).
Varios días de Festejos y Rituales
Tradicionalmente la celebración del año nuevo dura tres semanas, si bien los festejos solo duran unos días. El día 24 del mes lunar nro 12, comienza una serie de rituales que están fundamentados en aspectos folclóricos y creencias populares chinas ancestrales.
Así el día del inicio, según dichas creencias, varios dioses ascienden al Cielo para presentar Sus respetos e informar acerca de temas domésticos al Emperador de Jade, que es la máxima divinidad Taoísta.
Las familias rinden tributo a estos dioses, quemando papel moneda para uso ritual, porque así “paragán sus gastos de viaje”. También colocan azucar de malta en los labios del Dios de la Cocina, quien a cambio presentará información favoratle al Emperador de Jade, guardando silencio sobre las cosas impropias.
Suelen verse asimismo, las famosas "coplas de primavera" alrededor de la casa. Estas son muy comunes en negocios chinos en cualquier parte del mundo: son rollos y cuadros de papel escritos con palabras de buen augurio, tales como "larga vida" "buena suerte", "riqueza"... Los cuadros de papel son generalmente pegados al revés, debido a que la letra equivalente en mandarín para "al revés", "tao", es homófona con la palabra "llegada". Los cuadros de papel representan entonces la "llegada" de la primavera y el "arribo" de tiempos de prosperidad y abundancia.
Una de las costumbres de mayor importancia es la reunión familiar, un acto de exaltación de los afectos. En la Víspera del Año Nuevo, los miembros de la familia que ya no viven en la casa hacen un esfuerzo especial para retornar al hogar para una reunión y compartir la mesa familiar, que suele ser abundante. En ese momento, los miembros de la familia entregan "dinero de buena suerte" en hong bau (sobres rojos) a los ancianos y niños.
Otra creencia de los chinos, es que el hecho de permanecer despierto durante toda la noche de la Víspera del Año Nuevo contribuye a que sus padres tengan una vida más larga. Por dicho motivo, suelen quedarse despiertos luego de la cena, durante la noche entera.
Lo primero que se hace en el Día del Año Nuevo es rendir homenaje a los antepasados. Luego, se veneran a los dioses, seguido por un acto donde los miembros más jóvenes de la familia presentan sus respetos a los mayores que todavía viven.
“kung-hsi fa-tsai”...Felicidades y Prosperidad, es el mensaje que la gente brinda a los amigos, vecinos y familiares para intercambiar buenos deseos. Es (como en las otras culturas) un momento propicio para la reconciliación, donde se dejan aparte los rencores del pasado en medio de la atmósfera amistosa, llena de calor humano.
No pueden faltar en el Festival del Año Nuevo chino las danzas del dragón y del león, rituales utilizados por los chinos en toda ocasión en la que sea importante auyentar las malas ondas y atraer la buena fortuna.
El segundo día del Festival del Año Nuevo chino es el día en que las hijas casadas retornan al hogar de sus padres. Si ella es una recién casada, su marido la debe acompañar y llevar regalos para su familia. Según una encantadora leyenda, el tercer día del Año Nuevo es el día en que los ratones casan a sus Hijas. Por eso, durante esa noche, se supone que la gente debe acostarse temprano para que los ratones puedan llevar a cabo sus Ceremonias de matrimonio.
En el cuarto día, el fervor comienza a disiparse. En la tarde, la gente prepara ofrendas de comida para recibir el retorno del Dios de la Cocina y su séquito de su viaje a la corte del Emperador de Jade. El retorno del Dios de la Cocina significa el fin de la libertad de la supervisión espiritual, por eso un popular refrán chino dice: "Nunca es muy temprano para despedir a los dioses ni es muy tarde para invitarlos a que retornen".
El quinto día pone fin a las festividades del Año Nuevo chino. Se quitan todas las ofrendas de los altares y la vida retorna a la normalidad.
Finalmente, en el noveno día, se presentan numerosas ofrendas en el atrio o patio de los templos para celebrar el cumpleaños del Emperador del Jade, que según la creencia popular, nació inmediatamente después de la medianoche del noveno día.
Como en todas las festividades chinas, la comida juega un papel importante durante todo el Año Nuevo chino, y las cenas tienden a ser especialmente suntuosas. Muchos de los platos que se preparan para esta ocasión se sirven debido a que son considerados como símbolos de buena suerte. Por ejemplo, el pescado (yu) representa "abundancia"; la cebollina (chiu-tsai) significa “Eternidad"; los nabos (tsai-tou) simbolizan "buen augurio"; mientras que las bolas de pescado (yu-wan) y de carne (jou-wan) representan "reunión". También se preparan bocadillos auspiciosos para la ocasión, tales como el budín de arroz glutinoso (nien-kao), para desearle a la gente que "avance hacia cargos más altos". La gente del norte de China generalmente prepara empanadillas (shui-chiao) que tienen la forma de lingotes de oro y supuestamente ayudan a quienes las coman a tener riqueza.
Sin embargo, el festival del Año Nuevo chino no es solamente diversión a gusto, y ciertos tabúes y supersticiones de la temporada nunca han perdido su poder persuasivo. Por ejemplo, la gente cree que barrer el piso durante los primeros cinco días del Año Nuevo Lunar es de mala suerte, debido a que uno puede accidentalmente barrer la buena suerte y riqueza de uno fuera de casa. También se prohibe severamente el lenguaje malo y hablar de la muerte. Si se rompe un plato, es vital decir tan pronto como sea posible "sui sui ping an," que significa "paz a través del año". Hay que mantener encendidas las barras de incienso y las velas de los altares día y noche para promover la longevidad; y algunas familias esconden los cuchillos y las tijeras para evitar que uno accidentalmente corte el "hilo de la buena suerte" en el año que viene.
Algunos de esos rituales y supersticiones tienen una connotación espiritual, y por lo general, todos los templos de Taiwan se encuentran ocupados en esta época del año ya que grandes multitudes acuden a ellos para quemar incienso y orar por buena suerte. De hecho, algunos de los templos más importantes cierran sus puertas antes de la medianoche en la Víspera del Año Nuevo a medida que la ruidosa e ilusionada muchedumbre se congrega afuera. Al tocar la medianoche, las puertas se abren de par en par y la gente se desplaza al frente en un intento por ser el primero en colocar su incienso en el incensario, ya que otra vieja tradición dice que la primera persona será bendecida con buena suerte para todo el año venidero.
Así, varios días antes de la Víspera del Año Nuevo chino, la gente que vive lejos de sus familias comienza a prepararse para viajar a casa. En un intento por evitar los embotellamientos de tráfico, muchos comienzan el recorrido el día anterior.
Aquéllos que dependen del transporte público generalmente acampan en bolsas de dormir en los aeropuertos, estaciones de tren y terminales de buses para asegurarse de obtener las reservaciones de la fecha en que viajarán, y los boletos usualmente desaparecen al momento que son puestos a la venta. Los trenes, buses y aviones están siempre llenos. No importa cuán pesada sea la jornada, se considera que vale la pena soportar todas las inconveniencias una vez que la familia se encuentre reunida en la mesa para la cena del Año Nuevo Lunar, la comida más importante del año. En efecto, no importa cuáles sean los cambios a través del tiempo, la noción de reunirse con la familia siempre se encuentra en el centro de las celebraciones del Año Nuevo chino.

Video sobre la vida de Buda

En este enlace http://fpmtmexico.org/dharma/2006/12/la-vida-de-siddharta-gautama-primera.html hay un excelente video de la vida de Buda, es el primero de cinco videos.